Аналитический Центр "Разумные Решения"

 

Усубалиев Эсен

10 июля 2009 года (Архив)

Прежде чем говорить о демократических принципах выстраивания отношений между государством и религиозными организациями, необходимо исходить из актуальных задач, как для государства, так и мусульманского большинства страны в целом.

На мой взгляд, в настоящее время главная задача государства – это обеспечение стабильности создаваемой политической системы и необходимых условий для ее поступательного, демократического развития. В то же время не менее важной задачей является формирование современного модернизированного и консолидированного общества, как на общенациональном уровне (с учетом его многонационального и поликонфессионального характера), так и на внутринациональном, предполагающем устранение регионального и кланового делений среди представителей титульной национальности Кыргызстана.

С другой стороны, в мусульманской среде все больше растет осознание того, что мнение мусульман должно учитываться в процессе принятия внутриполитических, а нередко и внешнеполитических решений. Здесь речь идет, прежде всего, о видении религиозными организациями их роли в структуре кыргызстанского общества. Кроме того, важной целью мусульманских религиозных организаций является отстаивание своих ценностей, прав и свобод, включая свободу открыто выражать мнение и осуществлять деятельность наравне с теми организациями, которые давно и весьма успешно являются активными членами гражданского общества.

Многие организации также ставят перед собой целью донести до общественности и государства тот факт, что ислам и система исламских моральных и этических ценностей в целом могут быть востребованы в процессе создания современного модернизированного духовного общества. Здесь следует особенно выделить «духовную» составляющую, и не случайно, поскольку очевидна обеспокоенность различных слоев общества, причем не только исламских, общим уровнем морали и этики в общественных отношениях.

Но, к сожалению, мы вынуждены констатировать, что ни в государственной среде, ни в среде мусульманских организаций еще нет четко выраженных позиций, с которых они могли бы выступать, создавая тем самым платформу для диалога.

Говоря о государственном подходе к религиозным организациям, следует отметить отсутствие какой-либо определенной концепции. Существующие подходы определяются конституцией и другими нормативно-правовыми актами, равными для всех организаций, включая религиозные.

Кроме того, говоря о демократических механизмах в отношениях между государством и мусульманскими организациями, прежде всего, наиболее приоритетной задачей может стать выполнение важного условия – признания особой роли ислама в общественных отношениях, учитывая то, что это религия большинства населения страны. В настоящее время осознание этого факта в государственной среде только начинает формироваться, и для этого потребуются не только серьезные изменения юридического характера, но и большие психологические трансформации в подходах государства к исламу.

Естественно, что ответным шагом со стороны мусульманской общины, представленной также религиозными организациями, должны стать не менее серьезные усилия, особенно связанные с повышением их социальной ответственности, как в структуре общества, так и по отношению к другим религиозным меньшинствам.

Однако перспективы того, что государство в условиях разносторонних международных обязательств, особенно в сфере развития демократии и соблюдения прав человека, пойдет на признание особого статуса ислама в общественных отношениях и тем более сможет привлекать потенциал ислама при решении задач государственного строительства, маловероятны, по крайней мере, на современном этапе.

С другой стороны, мы также можем отметить, что развитие мусульманских организаций в Кыргызстане еще не достигло того уровня, который бы позволял целенаправленно и тем более консолидировано выступать в качестве партнера в диалоге с государством.

На этом этапе мы можем пока лишь отметить в качестве позитивной перемены тот факт, что активное внедрение демократических реформ и преобразований, а главное развитие форм участия гражданского общества в политике Кыргызстана за последние 17 лет подтолкнули мусульманскую общину страны к созданию различного рода исламских НПО правозащитного, образовательного и социально-ориентированного характера, таких как «Адеп Башаты», «Дил Мурогу», «Мутакаллим», «Ислах», «Тейба», «Конгресс мусульман Центральной Азии» и др.

Мусульманские организации заимствуют не суть, а форму организации деятельности подобных НПО, первоначально созданных как неотъемлемый атрибут развивающегося гражданского общества западного образца. Главное отличие мусульманских НПО от подобных организаций в стране заключается в том, что в идеологическом плане они апеллируют к единой, целостной системе ценностей ислама и выступают за учет интересов и мнения религиозного большинства страны. Однако, как показывает практика, все они, несмотря на объединяющую религиозную платформу, не предпринимают консолидированных шагов в отстаивании их общего интереса.

Другим фактором, оказывающим влияние на неспособность мусульманской общины генерировать общее движение за более активное отстаивание интересов, является деление по национальному признаку, хотя, стоит признать, что национальная принадлежность постепенно начинает терять свою актуальность, но, тем не менее, еще не исчезла как явление в многонациональной мусульманской среде Кыргызстана.

Между тем, очевидно, что долгосрочной проблемой для государства неизбежно станет вопрос интеграции общества Кыргызстана для решения внутриполитических задач, иными словами, речь идет о создании отвечающего интересам государства интегрированного общества, в котором значимую часть будут представлять мусульмане.

Ислам, учитывая мусульманское большинство Кыргызстана и его интегрирующие основы, мог бы выполнять эти функции, однако секулярный характер государственного устройства не позволяет власти реализовывать эту идею на практике. В таком случае, наиболее приемлемым вариантом решения этой проблемы могла бы стать интеграция на уровне мусульманской общины Кыргызстана, что никак не нарушает принципы секулярного государства, а, напротив, повышает предсказуемость такой внушительной части населения.

По сути, мы говорим о реализации принципа исламского единства не на государственном уровне, учитывая его секулярный характер, а на уровне мусульманской общины Кыргызстана. Необходимость устранения национальных барьеров в мусульманской среде очевидна, но это требует больших усилий, которые должны подкрепляться практическими шагами, как со стороны муфтията, так и других официальных органов страны.

Среди первых шагов в этом направлении может стать привлечение представителей других национальностей к работе муфтията и его органов. Это будет способствовать внутриобщинной интеграции, повышению статуса мусульманской общины как отдельного, влиятельного фактора в общественных отношениях и, следовательно, укреплению авторитета муфтията как органа, способствующего гармонизации межнациональных отношений.

Можно сделать вывод, что в условиях секулярного государства власти Кыргызстана не могут вмешиваться в религиозную сферу и брать на себя функции регулятора отношений внутри одной конфессиональной общности. При этом объективно государство не располагает в настоящее время необходимыми возможностями для выработки и осуществления национальной политики по причине отсутствия средств, а также общенациональной идеологии, способствующей интеграции общества.

Дело в том, что в отношении кыргызов, часть которых придерживается атеистических взглядов, а также других немусульманских народов могла бы подойти идеология, построенная на общечеловеческих принципах, лишенная религии. Для мусульманской части населения – кыргызов, узбеков, уйгуров, дунган и др. – не существует альтернативы мусульманскому пути развития и системе ценностей ислама. Любая идеология, не учитывающая эту особенность, обречена на отторжение, особенно у народов с сильной мусульманской традицией, а также исламизированной части кыргызов. Принятие же идеологии на основе ислама – нарушение норм Конституции Кыргызской Республики.

Полная реализация интегративной функции ислама видится только в рамках мусульманской общины Кыргызстана. Более того, ислам уже содержит правовые нормы регулирования отношений внутри общины, которые не всегда применимы в условиях светского государства. Именно повышение роли мусульманской общины в общественных отношениях будет способствовать решению межнациональных проблем и вносить вклад в стабильное развитие страны. Национальные общины мусульманских народов Кыргызстана должны ориентироваться на муфтият как главный орган мусульман Кыргызстана.

Предложенное выше – лишь один из возможных вариантов адаптации Кыргызстана к стремительным изменениям в религиозной сфере не только страны, но и всего региона. Таким образом, степень развития мусульманских организаций в Кыргызстане еще не достигла того уровня, чтобы сообща выстраивать определенную политику в отношениях с государством, руководствуясь общим интересом. Между тем, само государство также еще не готово идти на признание особой роли ислама в общественных отношениях.

В этой связи, диалог между государством и религиозными организациями возможен, только если сама мусульманская община в результате внутренней консолидации сможет выработать собственную позицию касательно роли ислама в общественных отношениях и посредством различных организаций (или объединения организаций) сможет выступить в качестве весомого партнера в диалоге с государством.

Это не означает, что религиозные организации не должны вырабатывать уже сейчас возможные принципы отношений с государством, а лишь указывает на тот факт, что первым шагом в этом направлении должна стать внутриобщинная консолидация, предполагающая объединение усилий, несмотря на национальные и идеологические различия.

Усубалиев Эсен, к.и.н., директор аналитического центра «Prudent Solutions»

10 июля 2009 года.